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Appassionata di botanica e magia, Bianca Bondi (Johannesburg, 1986) realizza opere multidisciplinari spesso site-specific, in cui processi di liquefazione, cristallizzazione o ossidazione creano luoghi abitati da entità in trasformazione. Lavora con il sale, il rame, il lattice, la seta, insieme a oggetti trovati e messi in relazione con ogni sito. La chimica e le scienze occulte le permettono di esplorare il flusso continuo della metamorfosi, l’interconnessione e i cicli di vita e morte. 
In conversazione con Bianca D’Ippolito, l’artista da pochissimo nominata al Premio Marcel Duchamp 2025, parla dai suoi luoghi di vita presenti e passati, del rapporto con l’Italia, delle sue giornate alla Villa Medici di Roma, dell’ambiguità delle sue opere e delle riflessioni sul nostro approccio a rituali e credenze.

Bianca D’Ippolito: I tuoi lavori sono principalmente installazioni immersive site-specific, arricchite da influenze storiche, filosofiche, culturali ed esoteriche. Hai scelto fin da subito il medium dell’installazione, oppure hai esplorato altri linguaggi prima di orientarti verso questa forma espressiva?
Bianca Bondi. Sono stata fortunata perché, durante i miei studi, non avevo l’intenzione precisa di diventare un’artista, il che mi ha permesso di non sentire la pressione di padroneggiare un mezzo specifico. Questo mi ha dato la libertà di sperimentare. Ho girato in Super 8 e realizzato fotografie in bianco e nero, trasformando il mio bagno parigino senza finestre in una camera oscura improvvisata. Ho imparato a scolpire la pietra e il legno, creando delicate sculture in pizzo di legno che lasciavo ricoprire di muschio. Ho fatto zuppe di parole e scarpe con ossa di pollo—spingendo sempre i materiali a evolversi in qualcosa di inaspettato. Questa pratica di composizione, narrazione e trasformazione della materia non mi ha mai davvero abbandonata—si è semplicemente ampliata. Con il tempo, ho capito che l’installazione era il modo più naturale per me di lavorare, perché mi permette di unire diversi materiali, processi e storie in una forma che percepisco come estremamente viva.

BDI: Le tue opere sono state esposte in importanti istituzioni internazionali, tra cui La Casa Encendida (Madrid, 2023), Dallas Contemporary (Dallas, 2023), Lafayette Anticipations (Parigi, 2023), la Fondation Louis Vuitton (Parigi, 2021) e il Casino Luxembourg (2020), tra gli altri. Tuttavia, negli ultimi anni il tuo lavoro è sempre più presente in Italia, con mostre come Le Chant des Sirènes alla Villa Medici (Roma, 2024), Mutual Aid: Arte in collaborazione con la natura al Castello di Rivoli (Torino, fino a marzo 2025), Conversation Piece | Part IX alla Fondazione Memmo (Roma, 2024), Planet B: Climate Change and the New Sublime a Palazzo Bollani (Venezia, 2022). Inoltre, nell’autunno del 2026 esporrai al GAMeC di Bergamo, in occasione dell’apertura della nuova sede del museo. Qual’è il tuo rapporto con il panorama artistico italiano? 
BB: Il mio nome è inconfondibilmente italiano, grazie a mio padre, e questo porta spesso le persone a pensare che io venga da qui. Ma sono cresciuta in Sudafrica e ho perso mio padre in giovane età, il che ha reso il mio legame con l’Italia sempre un po’ intangibile—radicato più nella memoria, nell’assenza e nell’eredità che in un’esperienza vissuta.
Poter esporre il mio lavoro in Italia, il paese del mio sangue, ha un significato profondo. La perdita prematura di mio padre ha plasmato la mia comprensione dell’invisibile, di quella presenza che persiste oltre il piano fisico. Questo è diventato un principio guida nel mio approccio al lavoro—affidarmi all’invisibile, alle trasformazioni impercettibili che avvengono nel tempo, sia attraverso i processi materiali che le energie effimere. Ora, trascorrendo del tempo in Italia, sento di ri-tessere un legame, non solo attraverso l’arte, ma anche con i familiari con cui avevo perso i contatti. Il mio dialogo con la scena artistica italiana è ancora in divenire, ma è segnato da questa riconciliazione personale e artistica.

BDI: È in corso la tua residenza alla Villa Medici di Roma che durerà fino ad agosto 2025. Su cosa stai lavorando? Come si svolgono le tue giornate alla Villa? 
BB: Durante il mio soggiorno alla Villa Medici sto esplorando molte cose; questa è la vera ricchezza di una residenza: si ha finalmente il tempo di leggere, scrivere e sognare senza interruzioni. In questo momento, sono impegnata in un progetto di ricerca sul concetto di re-wilding—esplorando come materiali, ambienti ed ecosistemi si riappropriano degli spazi, si adattano e si evolvono nel tempo. Questo tema si collega naturalmente alla mia pratica artistica, che spesso indaga il potere trasformativo dei processi naturali, ma sto cercando di spingermi oltre, interrogandomi su come integrare materiali viventi e in continua evoluzione nelle mie installazioni e, attraverso l’arte, contribuire anche alla rigenerazione ecologica. Una giornata tipica alla Villa Medici inizia presto: mi sveglio verso le 8 del mattino e inizio la giornata portando mio figlio all’asilo. Segue una lezione di sport, che mi aiuta a rimanere centrata, prima di dedicarmi alle email, alla scrittura e alla ricerca per tutta la mattinata. Dopo pranzo, passo al lavoro in studio, a riunioni o visite in atelier. La sera è dedicata alla famiglia. Una volta che mio figlio dorme, sfrutto il silenzio per leggere, riflettere o semplicemente stare con il mio compagno—anche lui artista—se non è al lavoro. I fine settimana sono un momento sacro per la famiglia e ci prendiamo sempre del tempo per immergerci nella natura, esplorando Roma e i suoi dintorni. Ovviamente, alla Villa succedono mille cose contemporaneamente, quindi cerco di trovare un equilibrio tra il lavoro costante, il tempo in famiglia, i momenti di pausa e la vita sociale.
Questa residenza è un’occasione rara non solo per creare, ma anche per osservare, assorbire e permettere alle idee di germogliare in modo naturale—una parte inestimabile di qualsiasi processo artistico.

BDI: Vivi a Parigi dal 2006 ma sei nata a Johannesburg. Cosa conservi della cultura sudafricana e in che modo influenza il tuo lavoro? 
BB: Anche se vivo a Parigi da molti anni, il Sudafrica è profondamente radicato in ciò che sono, e alcuni elementi della sua cultura continuano a influenzare sia la mia visione del mondo che la mia pratica artistica. Una delle influenze più forti è il rapporto che il Sudafrica ha con la spiritualità e l’invisibile—una percezione secondo cui energie, storie e presenze permangono nei materiali e negli spazi. Crescendo, sono stata circondata da culture in cui i legami ancestrali, i rituali e l’idea che ciò che non è visibile detenga un potere erano profondamente radicati nella vita quotidiana. Questo ha segnato profondamente il mio lavoro: cerco sempre modi per rivelare le energie latenti all’interno dei materiali e creare ambienti che appaiano vivi, carichi e in costante mutamento.
Un altro elemento che porto con me è il profondo rispetto per i processi naturali e il passare del tempo. I paesaggi sudafricani—la loro vastità, i terreni ricchi di minerali e la diversità degli ecosistemi, dalle pianure del Karoo alle dune del KwaZulu-Natal—emanano un’energia grezza e trasformativa, plasmata dagli elementi. Credo che questo mi abbia trasmesso un senso di meraviglia per la resilienza e la forza della natura, ma anche una consapevolezza di come i materiali si evolvano, si deteriorino e si rigenerino, un aspetto fondamentale nel mio approccio artistico.
In Sudafrica esiste anche una forte cultura della creatività e del riuso: le persone si arrangiano con ciò che hanno, riadattano i materiali e trasformano gli oggetti in modi inaspettati. Questo spirito di ingegno è parte del mio DNA ed è molto presente nella mia pratica. Lavoro spesso con oggetti trovati, materiali organici ed elementi di seconda mano, scelti non solo per le loro qualità estetiche ma anche per le storie e le tracce che custodiscono. Quindi, anche se vivo in Europa da molti anni, queste sensibilità—il rituale, la trasformazione, la narrazione attraverso i materiali—sono sempre presenti nel mio lavoro, influenzando il mio modo di pensare lo spazio, l’energia e le forze invisibili che modellano il nostro mondo.

BDI: In occasione della mostra Milk Of Amnesia presso Le Portique (Le Havre, 2024) hai esposto un armadio su un’ampia distesa di sale, un vecchio mobiletto per medicinali con delle orchidee che sembrano nascere al suo interno, delle teche contenenti piatti, piante, bottiglie, e libri erosi dal tempo. Sono paesaggi di colori, di magia e di sogni che a tratti incantano, a tratti spaventano. Puoi dirmi di più di questa ambiguità?
BB: L’ambiguità è qualcosa che coltivo attivamente nel mio lavoro. Sono attratta dagli spazi di soglia, quei momenti in cui avviene una trasformazione—dove i materiali cambiano stato, dove il familiare diventa estraneo. In Milk of Amnesia, questa tensione si manifesta attraverso oggetti che appaiono sia vivi che sospesi nel tempo. L’armadio collocato su un’immensa distesa di sale, ad esempio, suggerisce sia protezione che intrappolamento, uno spazio in cui la memoria è conservata ma anche cristallizzata, forse persa. Il sale stesso è un materiale ambiguo—preserva, ma al tempo stesso corrode. È sacro e corrosivo, nutriente e distruttivo. Allo stesso modo, l’antico armadietto dei medicinali da cui emergono gigli bianchi diventa un memento mori o una lapide, ma anche un portatore di speranza. In origine era un classico armadietto bianco degli anni ’50 con una croce medica; l’ho bruciato e, attraverso questo processo, la croce rossa si è trasformata in un crocifisso—una reazione materiale che ha finito per evocare, involontariamente, temi legati alla fede, alla perdita e alla resilienza. Questa mostra si è svolta a Le Havre, una città con una storia molto particolare. Durante la Seconda Guerra Mondiale, fu quasi completamente bombardata e successivamente ricostruita in fretta secondo uno stile modernista austero. La storia di distruzione e ricostruzione è impressa nella città. Nei periodi di guerra, le persone spesso si rifugiano nella fede, nei rituali e nei simboli di protezione, alla ricerca di un senso nel caos. Queste domande e questa tensione sono ancora oggi percepibili nell’aria. Mi piace creare ambienti che oscillano tra incanto e inquietudine, invitando gli spettatori in un mondo immersivo e onirico, ma anche carico del peso del tempo, della transitorietà e delle tracce del passato. C’è qualcosa di profondamente umano in quello spazio tra meraviglia e disagio—dove bellezza e fragilità, cura ed entropia coesistono fianco a fianco.

BDI: Al di là dell’ipnotico lavoro finale, ciò che mi colpisce è l’incredibile lavoro di ricerca sulle proprietà delle piante, sui processi di ossidazione, cristallizzazione, solidificazione, sulla storia naturale, l’alchimia, la mineralogia, la scienza, l’ecologia, la geologia, la botanica… senza dimenticare i riferimenti a cerimonie come la celebrazione dell’Albero di Maggio, la festa di Beltane, la Wicca, lo scrying (la visione nel cristallo) e le pratiche occulte di origine medievale. Da dove nasce il tuo interesse per i riti ancestrali e per un ventaglio così ampio di discipline?
BB: Credo di essere semplicemente appassionata di natura, sono cresciuta con streghe come modelli di riferimento e mi piace leggere.

BDI: Ho l’impressione che la realizzazione delle tue opere sia essa stessa un rito che parte dall’appropriazione dei luoghi e si sviluppa in metamorfosi. 
BB: Sì, suppongo si possa dire che il mio processo sia ritualistico, anche se non parto mai con questa intenzione—emerge naturalmente dal modo in cui mi rapporto ai materiali e agli spazi. Ogni opera inizia con un periodo di osservazione, sintonizzazione e raccolta. Trascorro del tempo nel luogo, prendo nota dell’architettura, della temperatura, di come la luce si muove nello spazio, delle tracce lasciate dal tempo e dall’uso. Da lì, il lavoro comincia a prendere forma in modo organico e quasi alchemico.
Introduco elementi che sento in risonanza con lo spazio, spesso materiali che portano con sé storie di trasformazione—sale, metallo, acqua, cera, piante. Avvio processi che permettono a questi materiali di interagire, reagire, erodersi, cristallizzarsi o crescere, rendendo il tempo e le forze naturali parte attiva della composizione. Quindi sì, in molti modi è un rituale di metamorfosi—un processo in cui l’opera non è mai completamente statica ma sempre in divenire. Ciò che creo non è semplicemente un’installazione, ma un ambiente attivato, una composizione vivente che continua a evolversi, proprio come i rituali trasformano sia lo spazio che chi li vive.

BDI: La tua poetica suscita più di una riflessione: l’impatto significativo dell’attività umana sul pianeta, l’onore delle infinite possibilità della natura ma anche delle sue fragilità, il declino di misticismo e di credenze della nostra epoca. C’è il desiderio di portare consapevolezza e sensibilizzare la società su questi temi, oppure si tratta piuttosto di un’urgenza interiore, qualcosa di personale?
BB: Per me, questi temi non nascono dal desiderio di educare o imporre un’agenda, ma da un’urgenza personale—un modo per dare senso al mondo e al mio posto al suo interno. Inizialmente, l’arte è stata per me uno strumento per affrontare il lutto; avevo bisogno di dimostrare a me stessa che la morte non è una fine e che l’energia non può semplicemente svanire. Con il tempo, questa necessità di rintracciare ciò che persiste oltre il visibile si è trasformata in una fascinazione per il modo in cui i materiali e gli spazi custodiscono memoria, trasformazione ed echi del passato. C’è qualcosa di profondamente umiliante nell’idea che la presenza umana sia temporanea, eppure lasci tracce irreversibili, mentre la natura, con la sua silenziosa resilienza, continua a riappropriarsi degli spazi e a rimodellarli. Questa tensione è sempre presente nel mio lavoro—tra presenza e assenza, controllo e abbandono, conservazione ed erosione.
Il mio processo coinvolge spesso materiali che testimoniano questi stati—sale, metallo, materia organica—sostanze che si cristallizzano, ossidano o disgregano nel tempo, riflettendo al contempo perdita e rinnovamento. Allo stesso tempo, mi interessa esplorare come i sistemi di credenze si evolvono—come ci siamo allontanati dal misticismo e dal rituale e cosa abbiamo perso lungo questo percorso. Non cerco necessariamente di reintrodurre questi modi di pensare, ma indago la possibilità che oggetti, materiali e spazi conservino energie, che la trasformazione possa essere sacra e che nel mondo esista ancora il mistero, anche se abbiamo dimenticato come riconoscerlo. Se il mio lavoro risuona con le persone su questi temi, non è perché intendo lanciare un messaggio preciso, ma perché si tratta di domande universali—sull’impermanenza, sulla connessione e su ciò che rimane quando tutto il resto svanisce. Le mie installazioni invitano alla riflessione, non a trarre conclusioni. Sono portali, spazi di contemplazione, in cui ogni spettatore porta con sé le proprie esperienze, memorie e credenze durante l’incontro con l’opera.

^{Cover: Bianca Bondi, Milk of Amnesia @ Le Portique Photo credit: Bianca Bondi ADAGP/ © Rebecca Fanuele}

A conversation with Bianca Bondi, artist nominated for the 2025 Marcel Duchamp Prize

Passionate about botany and magic, Bianca Bondi (Johannesburg, 1986) creates multidisciplinary works, often site-specific, where processes of liquefaction, crystallization, or oxidation generate spaces inhabited by transforming entities. She works with salt, copper, latex, and silk, combined with found objects that are connected to each specific site. Chemistry and occult sciences allow her to explore the continuous flow of metamorphosis, interconnection, and the cycles of life and death. 
In conversation with Bianca D’Ippolito, the artist—recently nominated for the Marcel Duchamp Prize 2025—talks about her past and present living spaces, her relationship with Italy, her time at the Villa Medici in Rome, the ambiguity within her works, and her reflections on our approach to rituals and beliefs.

Bianca D’Ippolito: Your works are mainly immersive site-specific installations enriched by historical, philosophical, cultural, and esoteric influences. Did you choose the medium of installation from the start, or did you explore other forms of expression before focusing on this one?
Bianca Bondi: I was fortunate in that I had no set intention of becoming an artist during my studies, which meant I felt no pressure to master a specific medium. This gave me the freedom to experiment. I shot in Super 8 and black-and-white photography, turning my windowless Parisian bathroom into a makeshift darkroom. I learned to sculpt in stone and wood, creating delicate wooden lace sculptures that I let moss grow over. I made soup from words and shoes from chicken bones—always pushing materials to evolve into something unexpected.  That practice of composition, storytelling, and material transformation has never really left me—it just expanded into something larger. Over time, I realized that installation was the most natural way for me to work, because it allows me to bring together multiple materials, processes, and histories in a way that feels very alive. 

BDI: Your works have been exhibited in major international institutions, including La Casa Encendida (Madrid, 2023), Dallas Contemporary (Dallas, 2023), Lafayette Anticipations (Paris, 2023), the Fondation Louis Vuitton (Paris, 2021), and Casino Luxembourg (2020), among others. However, in recent years, your work has been increasingly present in Italy, with exhibitions such as Le Chant des Sirènes at Villa Medici (Rome, 2024), Mutual Aid: Art in Collaboration with Nature at Castello di Rivoli (Turin, ongoing until March 2025), Conversation Piece | Part IX at Fondazione Memmo (Rome, 2024), Planet B: Climate Change and the New Sublime at Palazzo Bollani (Venice, 2022). Furthermore, in the fall of 2026, you will exhibit at GAMeC in Bergamo for the opening of the museum’s new venue. What is your relationship with the Italian art scene?
BB: My name is unmistakably Italian, thanks to my father, so people often assume I’m from here. But I grew up in South Africa and lost my father at a young age, which meant that my connection to Italy always felt somewhat intangible—rooted more in memory, absence, and heritage than in lived experience. Being able to show my work in Italy, the country of my blood, carries a deep significance. Losing my father early on shaped my understanding of the unseen, of the presence that lingers beyond the physical. This has become a guiding force in how I approach my work—trusting in the invisible, the imperceptible transformations that occur over time, whether through material processes or ephemeral energies. Now, spending time in Italy, I feel that I am reweaving a connection, not just through art but family members with whom I had been out of touch. My dialogue with the Italian art scene is still unfolding, but it is marked by this personal and artistic reconciliation. 

BDI: You are currently in residence at Villa Medici in Rome until August 2025. What are you working on? What is your daily life like at Villa Medici?
BB: While at la Villa Medici I am exploring many things, this is the luxury of a residency – one finally has the time to read and write and dream uninterrupted. Right now, I am engaged in a research project around the notion of re-wilding—exploring how materials, environments, and ecosystems reclaim, adapt, and evolve over time. This connects naturally to my existing practice, which often examines the transformative power of natural processes, but I am looking to take it further, questioning how I can work in ways that integrate more living, evolving materials into my installations but through the guise of art also do repair work ecologically speaking.  A typical day at the Villa Médicis begins early: I wake up around 8 AM and start the day by dropping my son off at daycare. This is followed by a sports class, which helps me stay grounded, before moving into a rhythm of emails, writing, and research throughout the morning. After lunch, I transition into studio time, meetings, or studio visits. In the evenings, I am with my family. Once my son is asleep, I use that quiet time for reading, brainstorming, or just being present with my partner—who is also an artist—if he isn’t working. Weekends are sacred family time, and we make a point of venturing into nature, exploring Rome and its surroundings. of course there are also a million and one things going on at La Villa, so I try to find a balance between working consistently, family time, down time, and being social. This residency is a rare moment to not only create but also observe, absorb, and allow ideas to gestate organically—an invaluable part of any artistic process. 

BDI: You have been living in Paris since 2006, but you were born in Johannesburg. What aspects of South African culture do you still hold on to, and how do they influence your work?
BB: Even though I’ve been based in Paris for many years, South Africa is deeply woven into who I am, and certain elements of its culture continue to shape both my worldview and my artistic practice. 
One of the strongest influences is the South African relationship to spirituality and the invisible—a sense that energies, histories, and presences linger within materials and spaces. Growing up, I was surrounded by cultures where ancestral connections, ritual, and the idea that the non-visible holds power were deeply embedded in daily life. This has profoundly informed my work, as I am always seeking ways to reveal the latent energies within materials, to create environments that feel alive, charged, and in flux.  Another element I carry with me is a deep respect for natural processes and the passage of time. South Africa’s landscapes—its vastness, the mineral-rich grounds, and the diversity of the landscapes; the Karoo flats, the dunes of Kwazulu Natal —have this raw, transformative energy, shaped by the elements. I think this instilled in me an appreciation for the resilience and awe inspiring power of nature; but also how materials evolve, decay, and regenerate, something that is fundamental to my approach as an artist. There is also a strong culture of resourcefulness in South Africa—people make do with what they have, repurpose materials, and transform objects in unexpected ways. This is the very ethos I grew up with and its very much present in my practice. I often work with found objects, organic materials, and second-hand elements, chosen not just for their aesthetic qualities but for their histories and the traces they carry.  So even though I’ve been in Europe for many years, these sensibilities—ritual, transformation, material storytelling—are always present in my work, shaping the way I think about space, energy, and the unseen forces that shape our world. 

BDI: On the occasion of your exhibition Milk Of Amnesia at Le Portique (Le Havre, 2024), you presented a wardrobe placed on a vast expanse of salt, an old medicine cabinet with orchids seemingly growing from within, and display cases containing plates, plants, bottles, and books eroded by time. These are landscapes of color, magic, and dreams—sometimes enchanting, sometimes unsettling. Can you tell me more about this ambiguity?
BB: Ambiguity is something I actively cultivate in my work. I’m drawn to threshold spaces, moments where transformation is taking place—where materials shift between states, where the familiar becomes unfamiliar. In Milk of Amnesia, this tension plays out through objects that appear both alive and frozen in time. The wardrobe placed on a vast expanse of salt, for instance, suggests both protection and entrapment, a space where memory is stored but also crystallized, perhaps lost. Salt itself is an ambiguous material—it preserves, but it also erodes. It’s both sacred and corrosive, nurturing and destructive.  Similarly, the antique medicine cabinet with white lilies emerging becomes a memento mori or tombstone but also a bearer of hope. Originally a typical white medicine cabinet from the 1950s with a medical cross, I burned it, and through the process, the red cross transformed into a crucifix—a material reaction that inadvertently echoed themes of faith, loss, and resilience. This show took place in Le Havre, a city with a very particular history. During World War II, it was almost entirely bombed, and subsequently rebuilt rapidly in a stark, modernist style. This history of destruction and reconstruction is embedded in the city. In times of war, people often turn to faith, ritual, and symbols of protection, searching for meaning amidst chaos. These questions and this tension is so palpable in the air right now. I like to create environments that oscillate between enchantment and unease, inviting viewers into a world that feels immersive and dreamlike, but also charged with the weight of time, impermanence, and the traces of the past. There’s something deeply human about that space between wonder and discomfort—where beauty and fragility, care and entropy, exist side by side. 

BDI: Beyond the hypnotic final result, what strikes me most is the incredible research behind your work—on plant properties, oxidation, crystallization, solidification processes, natural history, alchemy, mineralogy, science, ecology, geology, botany… not to mention references to ceremonies such as the May Tree celebration, the Beltane festival, Wicca, scrying (crystal vision), and medieval occult practices. Where does your interest in ancestral rituals and such a wide range of disciplines come from?
BB: I guess I am just passionate about nature, grew up with witches as role models, and I like to read. 

BDI: I have the impression that the process of creating your works is itself a ritual that begins with an appropriation of the space and evolves into metamorphosis. 
BB: Yes, I suppose one could say my process is ritualistic, though I don’t set out with that intention—it emerges naturally through the way I engage with materials and space. Each work begins with a period of observation, attunement, and gathering. I spend time in the site, I take note of the architecture, the temperature, the way light moves through it, the traces left behind by time and use. From there, the work starts to take shape in an organic, alchemical way. I bring in elements that feel in resonance with the space, often materials that carry their own histories of transformation—salt, metal, water, wax, plants. I introduce processes that allow these materials to interact, react, erode, crystallize, or grow, making time and natural forces an active part of the composition. So yes, in many ways, it’s a ritual of metamorphosis— a process where the work is never fully static but always in flux. What I create is not just an installation but an activated environment, a living composition that continues to evolve, just as rituals transform both the space and those who experience them. 

BDI: Your poetic inspires multiple reflections: the significant impact of human activity on the planet, the reverence for the infinite possibilities of nature but also its fragility, the decline of mysticism and belief in our era. Is there a desire to raise awareness and sensitize society to these themes, or is it more of an inner urgency, something personal?
BB: For me, these themes don’t come from a place of wanting to educate or impose an agenda, but rather from a personal urgency—a way of making sense of the world and my place within it. Initially, art was a way for me to deal with grief; I needed to prove to myself that death is not an ending and that energy cannot simply disappear. Over time, this need to trace what lingers beyond the visible expanded into a fascination with the way materials and spaces hold memory, transformation, and echoes of the past. There is something incredibly humbling about the idea that human presence is temporary, yet leaves irreversible traces, while nature, in its quiet resilience, continues to reclaim and reshape. This tension is always present in my work—between presence and absence, control and surrender, preservation and erosion. My process often engages with materials that themselves bear witness to these states—salt, metal, organic matter—substances that crystallize, oxidize, or disintegrate over time, mirroring both loss and renewal. At the same time, I am interested in how belief systems evolve—how we have distanced ourselves from mysticism and ritual, and what we have lost in that process. I don’t necessarily seek to reintroduce these ways of thinking, but I do explore the possibility that objects, materials, and spaces hold energies, that transformation can be sacred, and that there is still mystery in the world, even if we have forgotten how to see it. 
If my work resonates with people on these themes, it is not because I set out to make a statement, but because these are universal questions—about impermanence, connection, and what remains when all else fades. My installations invite reflection, not conclusions. They act as portals, spaces of contemplation, where each viewer brings their own experiences, memories, and beliefs into the encounter.